Протягом усієї історії людства кількість вбитих в ім’я цих примарних мотивів значно перевищувала кількість убитих з будь-якого іншого приводу. З ними не зрівнятися ні вбивства з жадібності, ні смерті від природних катастроф та епідемій. Чому так? Відповідь, на мою думку, очевидна.

З одного боку, добро і справедливість є найвищими цінностями в ієрархії всіх людських цінностей. Без них комфортне сумісне проживання неможливе. І, швидше за все, не тільки комфортне — будь-яке. А за святу справу й убити не гріх. Не за гаманець же. А з іншого боку — їхня примарність. За тисячі років люди так і не дійшли єдиної думки, що ж це таке. Ну а якщо стикаються дві справедливості, то гаси світло. Святість на святість дорівнює рікам крові.

Я не настільки самовпевнений, щоб намагатися вирішити «вічні питання». Але короткий екскурс в історію розвитку ідеї справедливості можемо зробити. Пропоную про добре поговорити якось іншим разом. А поки що зосередимося на справедливості.

Людські цінності утилітарні. Вищою метою є виживання — індивіда, роду, племені тощо. Тому на зорі людства питання «чи справедливо вкрасти корову» не мало жодного сенсу. Дивлячись, хто вкрав. Якщо я, то справедливо. А якщо в мене, то ні. Сучасні моралісти, звісно, поблажливо посміхнуться. А по суті, що не так? Якщо в мене буде дві корови, то в мене буде більше їжі. Моя дружина народить мені багато синів. Більшість із них виживуть і стануть сильними. І тоді ні в кого навіть на думку не спаде вкрасти в мене корову. І це справедливо. А якщо корову вкрадуть у мене, то моя дружина і мої діти помруть. Яка ж тут, до біса, справедливість? А якщо помруть діти того, у кого ти вкрав корову? Та й фіг з ними. Вони чужі. Мені начхати. Чим менше чужих і більше своїх, то краще. Більше шансів на виживання.

З цих міркувань можна зробити два висновки: справедливо те, що вигідно тобі та твоїм близьким, це раз. Два — справедливість завжди на боці сильного та спритного. Таке розуміння виявилося настільки живучим, що діє досі. Звичайно, сучасні люди не настільки прямолінійні, щоб пояснювати свої вчинки виключно, власною вигодою. Вони спробують мотивувати їх чимось більш піднесеним і прагматичним — зневаженням своїх прав, замахом на безпеку, несправедливістю протилежної сторони тощо. Що ж, дехто вірить. «Свої» насамперед.

Другий висновок не просто живучий. Він отримав безліч теоретичних обґрунтувань. Коротко про деякі з них.

Почнемо із софістів. Якщо вірити Платону, один із них, Тразимах, стверджував, що немає іншої справедливості, крім права сильного. Хтось вважає для себе корисним одне, хтось, навпаки, вважає це для себе шкідливим. Якщо воно багатьом подобається і багатьом не подобається, неможливо досягти рішення за допомогою розуму. Залишається лише сила. Ви маєте інші варіанти? Знаю, маю. Але про це нижче.

Плотін, останній з великих дохристиянських філософів, міркував про це під дещо іншим кутом зору. Якщо злі панують, це відбувається, виключно, через боягузтво підданих. І тому влада злих справедлива. Хочеш іншу справедливість — бийся за неї. І видає геніальну фразу: «Війна не місце для молитов». Не в тому сенсі, що на війні не слід молитися. Навпаки — «в окопах атеїстів не буває». А в тому, що не Богові ж братися за зброю замість тебе.

Вже в новий час цим питанням перейнявся Локк. Ґрунтуючись на фактах найвідомішої та останньої на цей час громадянської війни в Англії, він ставить питання. Ось король Карл вважав своє рішення зібрати корабельний податок без згоди парламенту справедливим. А парламент — навпаки. І хто може вирішити суперечку? На землі ніхто. Лише Бог. Але як ми дізнаємося про його рішення? Авгури та оракули давно не в моді. Ворожіння по кістках чи польоту птахів — давно моветон. І як бути? Одягнути лати, сісти на коней і з’ясувати, хто правий у битві. Господь, безперечно, дарує перемогу тому, на чиєму боці правда і справедливість.

Ви можете заперечити. Бог не за справедливість. Він, зазвичай, «на боці великих батальйонів». Але це ваш погляд. Точніше, погляд Тразимаха. Сила визначає справедливість. Локк вважав інакше. Перемагає не сильний. Сила дається тому, на чиєму боці справедливість. Є різниця, погодьтесь.

А потім Дарвін вигадав свою «еволюцію», «природний відбір» та розуміння того, що виживає найсильніший. І що це справедливо. Надіслати куди подалі Тразимаха, Плотіна чи навіть Локка, одна річ. Але напхати ж Дарвіну у наш освічений час. Хлопці не зрозуміють.

А потім почалася тріумфальна хода демократії світом. А що таке демократія? Влада більшості. А чому, по суті, править більшість? Тому що їх більше, а отже, вони сильніші. Звісно, у розвинених демократіях захисту прав меншин приділяється колосальне значення. Але! Влада все одно у тих, хто сильніший. Чи я не правий?

Але це лише частина питання. Ми трохи поговорили про ситуацію, коли йдеться про «своїх» та «чужих». Або щонайменше не до кінця «своїх». А як бути зі своїми? Як у цьому випадку вирішувати проблему справедливості, тобто неупередженої оцінки неузгоджених вимог окремих осіб. І як не розколоти при цьому суспільство?

В цьому випадку, справедливість зазвичай прирівнюють до рівності. Все почалося з Піфагора. Він був математиком і вважав, що «все є число» Він вивів формулу: 1=1, отже справедливість є відплата рівним. Тобто, якщо я візьму ваш телефон і жбурну його об стіну, у вас є два шляхи домогтися справедливості: зробити теж з моїм телефоном або домогтися компенсації, яка дозволить вам купити телефон не гірше розбитого. З того часу (напевно навіть раніше) існують два основні способи домогтися справедливості в таких питаннях: або «око за око» або принцип повної компенсації збитків.

З цим більш-менш зрозуміло. Але взаємини в суспільстві набагато складніші за кинуті в стіну телефони. Як домогтися справедливості у розподілі прав, обов’язків і, найголовніше, виробленого спільними зусиллями багатства? Тут теж виникають два варіанти: справедливість це досягнення максимальної рівності у всіх сферах життя або це обґрунтована нерівність. За принципом «хто не працює — той не їсть», наприклад.

Якщо не враховувати сучасний (останні сімдесят років) лівий дискурс, серед видатних мислителів я не згадаю нікого, хто б топив за максимальну рівність. Ранньохристиянські та деякі інші релігійні секти, та ще й утопісти зі своїм соціалізмом-казармою. Навіть у Маркса, не кажучи вже про домарксистських революціонерів, рівність передбачалася не для всіх.

Більшість схилялося до обґрунтованої нерівності. Це зрозуміло. Навіть найзавзятіший прихильник загальної рівності, розуміє, що схема «330! Кожному!» не життєздатна. Навіть якщо ти згоден жити в казармі, ходити строєм на польові роботи і в той самий спосіб на обід. А ті, хто здатний мислити критично, усвідомлюють, що за вимогою загальної рівності найчастіше ховається банальна заздрість. Ось тільки існує проблема — як цю нерівність правильно обґрунтувати.

Геракліт вважав, що причиною всьому є війна. Був сміливим, стійким, плював на смерть і переміг — ти вільний. Захотів вижити, дав слабину і програв — ти раб. Справедливо? Коли сидиш перед монітором і базікаєш, начебто так. Коли на тебе мчить ворог, що значно переважає тебе в кількості тут кожен вирішує сам за себе.

Щоб розібратися в проблемі справедливості, Платон задумав цілу книгу. У ході роздумів у нього постало питання: а що є метою, хороше суспільство чи хороший індивід. Цілком логічно, якщо ми погоджуємося з тим, що цінності утилітарні. Але оскільки, як вважав Платон, ціле важливіше частини, то метою має бути хороше суспільство, яке втілює себе у державі. І тому справедливо те, що робить державу сильною, стійкою і багатою. Така держава можлива лише тоді, коли кожен займається своєю справою — хтось керує, хтось воює, хтось оре. І коли такий поділ статичний, а всередині класів існує повна рівність. «Кожному своє!», — пам’ятаєте? Ці ідеї на тисячоліття пережили свого автора і в тому чи іншому вигляді увійшли до філософських систем Гегеля, Ніцше, Маркса і багатьох інших.

З Платоном частково солідарний і Арістотель. Справедливість є рівність, не всіх, а лише рівних. Бажана не рівність, а правильна її пропорція. Найвища чеснота під силу небагатьом. Оскільки деякі люди за своїм характером чи іншими якостями більш корисні суспільству, то немає ніякої несправедливості в тому, якщо вони користуються більшою часткою щастя. Справжня справедливість — «рівність гідних».

Римляни повністю дотримувалися принципу рівності всіх громадян перед законом, але ніколи не заперечували проти того, що те, що «дозволено Юпітеру, не дозволено бику».

Кант стверджував, що моральний закон вимагає справедливості, тобто щастя, пропорційного чеснотам. Працював, старався, слухав маму — візьми з полиці цукерку. Байдикував, не шанував закон — пішов на фіг від корита. Здавалося б, все просто та логічно. Але ні. Багато хто з цим не погоджується.

Хтось стверджує, що нерівність сама по собі не є проблемою. Проблема — бідність. І що не так важливо, щоб у всіх було порівну. Важливо, щоб було достатньо. І продовжувати можна ще довго.

Можливо, у вас виникне питання: «Чувак! Якщо все так заплутано і, по суті, нерозв’язно, то може можна якось без цієї вашої справедливості?». Дехто так і думав. Той же Геракліт казав, що Бог не має несправедливості. У нього все добре та чудово. А те, що собі придумали люди, то це не від великого розуму. Стоки і ранні християни вважали, що по-справжньому доброчесна людина доброчесна за будь-яких обставин, і тому сперечатися про справедливість немає жодного сенсу.

Послідовники святого Августина говорили, що не треба мріяти про божественну справедливість. Якби Бог правив за справедливістю, то всім нам дорога в пекло. Бог не справедливий, Бог милосердний. Отак! Милосердя замість справедливості! Можете використовувати як лайфхак.

Лайки під відео та підписки на канал категорично вітаються!